Traditionele chinese geneeskunde (tcm)

Traditionele chinese geneeskunde (tcm) begrijpt het lichaam als een samenhangend systeem. Gezondheid wordt bereikt door de harmonie tussen mens en natuur.

Traditionele chinese geneeskunde (tcm)

De traditionele Chinese geneeskunde maakt deel uit van de grote filosofische richtingen van het taoĆÆsme en het confucianisme. Beide filosofieĆ«n definiĆ«ren de staat van geluk als de absolute harmonie tussen mens en natuur. Deze balans kan worden bereikt door middel van een passende levensstijl.

Traditionele Chinese geneeskunde combineert het confucianistische denken met uitgebreide observaties van concrete processen in het menselijk lichaam en eeuwenlange ervaring. Traditionele Chinese geneeskunde begrijpt het lichaam als een coherent systeem waarin alle lichaamsdelen, organen en orgaansystemen met elkaar zijn verbonden door energiekanalen. Een persoon is gezond wanneer al zijn energieƫn in harmonie en in balans zijn.

Yin en Yang

Traditionele Chinese geneeskunde verdeelt alle energie en alle organen van het lichaam in yin en yang. Yin en Yang zijn beide tegengestelde en complementaire principes en krachten. Deze krachten beschrijven toestanden die niet rigide of absoluut zijn, maar altijd kunnen veranderen. Elke Yin bevat Ć©Ć©n deel van Yang en omgekeerd. Gebeurtenissen of structuren die naar binnen gericht zijn, die absorberen en kracht verzamelen, tonen het principe van Yin. De Yang daarentegen gaat naar buiten en naar boven en neigt uit te putten. Onder meer zijn de volgende verschijnselen toegewezen aan deze twee principes:

Yin Yang

Het vrouwtje Het mannetje

De aarde De lucht

De nacht De dag

De passieve De actieve

De stof De dynamiek

De kou De hitte

De buik De achterkant

De benen De armen

Het bloed De energie

Alleen in de perfecte harmonie van yin en yang kan de levensenergie Qi zich ongehinderd ontwikkelen en stromen. Alle organen van het lichaam zijn ook toegewezen aan yin of yang. De term 'orgel' betekent niet alleen het enige orgel, maar eerder een orgaansysteem - of beter nog, een soort 'orgelfunctiekring'. In de traditionele Chinese geneeskunde worden organen daarom altijd begrepen in de breedste zin van het woord. De longen omvatten bijvoorbeeld niet alleen ademhalen, maar ook ruiken.

Volgens de traditionele Chinese medische theorie zijn er tien "organen" in het lichaam:

  • lever
  • galblaas
  • hart
  • dunne darm
  • milt
  • maag
  • long
  • dikke darm
  • nier
  • zeepbel

Niet alleen de orgaansystemen maar ook bijvoorbeeld het voedsel en uiteindelijk alle levensprocessen worden yin of yang toegewezen. Daarom, volgens de traditionele Chinese geneeskunde, moeten maaltijden altijd bestaan ā€‹ā€‹uit een uitgebalanceerde hoeveelheid yin en yang voedsel. Als dit evenwicht niet wordt gehandhaafd, krijgt een principe te veel of te weinig energie en blokkeert het de stroom van qi. Op deze manier kunnen ziekten ontstaan ā€‹ā€‹volgens traditionele Chinese ideeĆ«n. Om te herstellen, moet de overmaat van een energie worden weggenomen en in balans worden gebracht met de tegenovergestelde energie.

Als te weinig energie moet worden gecompenseerd, kan een gerichte "energisering" of energievoorziening voor harmonisatie zorgen. Er zijn verschillende manieren om dit te doen, zoals het nemen van medicijnen gemaakt van kruiden met de juiste energie-eigenschappen, het volgen van speciale diƫten, acupunctuur of acupressuur, Shiatsu.

De vijf elementen en de vijf fasen van verandering

Alle verschijningen van de aarde werden in China opgevat als verschillende composities of transformaties van de vijf elementen hout, vuur, aarde, metaal en water. Deze vijf elementen communiceren met elkaar. De transformatie van het ene element naar het andere wordt weergegeven als een cyclus. In principe onderscheidt men de genererende of voedende cyclus en de overwinnende cyclus.

De genererende cyclus:

Hout - vuur - aarde - metaal - water

De vijf elementen voeden en transformeren volgens deze cyclus: het hout voedt het vuur tijdens het branden, waardoor het hout in as verandert. De as wordt humus en nieuwe aarde. In de aarde worden metalen gemaakt die de ochtenddauw (het water) aantrekken, die op zijn beurt de plant en dus het hout voedt.

De volgende cyclus:

Hout - aarde - water - vuur - metaal

Het hout overwint de aarde, omdat de planten de aarde doorboren. De aarde overwint het water omdat het het water absorbeert. Het water overwint het vuur omdat het het vuur dooft. Het vuur overwint het metaal omdat warmte het metaal smelt. Het metaal overwint het hout omdat de bijl bomen laat vallen.

Ideeƫn over ziekte en oorzaak van ziekte in de traditionele Chinese geneeskunde

De tien orgels die bekend zijn in de traditionele Chinese geneeskunde worden in paren (volgens yin en yang) toegewezen aan een element:

Yin Yangelement
levergalblaashout
hartdunne darmbrand
Milt en alvleeskliermaagaarde
longdikke darmmetaal
nierzeepbelwater

Omdat de organen overeenkomen met de elementen, zijn de twee beschreven cycli ook van toepassing op het verloop van een ziekte volgens de traditionele Chinese geneeskunde. Zo kunnen bijvoorbeeld leiden naar het generatieschakeling hartproblemen rage: het element hout (lever) voedt met de energie van het element vuur (hart). Door een langdurige woede kan het elementhout uit balans raken en buitensporig sterk worden. De over-energie uit hout element (lever) draagt ā€‹ā€‹over aan het vuur en naar het hart, die nu belast wordt verhoogd.

Wanneer overwinnen cyclus echter de controle over het element aarde en dus tegen de milt en alvleesklier wordt verstoord door de onbalans van het hout element. In het lichaam kan dit leiden tot indigestie. Een arts van de traditionele Chinese geneeskunde dan ook niet direct behandelen van de symptomen hartproblemen en spijsverteringsstoornissen, maar pogingen als gevolg van de twee circulatie systemen om de energie van de lever in evenwicht te brengen.

De vijf elementen en hun twee basiscycli in overeenstemming met de traditionele Chinese geneeskunde is een uitdrukking die alle organen en alle mogelijke klachten binnen een functioneel systeem met elkaar communiceren. Voor complexe ziekten met verschillende symptomen, deze visie heeft tot gevolg dat een aantal klachten met een enkele oorzaak van ziekte geassocieerd en de oorzaak op deze manier in plaats van de symptomen kunnen worden behandeld.

In de presentatie van de traditionele Chinese geneeskunde alle invloeden die invloed hebben op de mens, ofwel versterken of verzwakken. De belangrijkste invloeden die de balans van het menselijk organisme kunnen verstoren en tot ziekte kunnen leiden, zijn:

  • Klimaatfactoren (wind, hitte, vochtigheid, droogte, kou)
  • Gebrek aan of overdreven hygiĆ«ne
  • Emoties (woede, vreugde, zorgen, verdriet, angst)
  • Onnatuurlijke levensstijl
  • Gebrek aan goede voeding en lichaamsbeweging

Techniek van de traditionele Chinese geneeskunde

De diagnose wordt gesteld in de traditionele Chinese geneeskunde over het zien, kijken, horen, ruiken, aanraken en nauwkeurig onderzoek van de patiƫnt.

Artsen letten op bewegingen, huidskleur, gesteldheid en gemoedstoestand van de patiƫnt. Ogen, neus, lippen, tanden, ledematen en vingernagels worden nauwkeurig onderzocht. Door te luisteren naar de stem, ademhaling, hoesten en door de geur van verschillende lichaamsgeuren, de Chinese arts het verkrijgen van meer informatie over de gezondheidstoestand van zijn patiƫnt. Dit creƫert een uitgebreid beeld dat wordt aangevuld met twee meer klassieke vormen van diagnose:

Tong- en polsdiagnose

In de tongdiagnose geven vorm, kleur en textuur van de tong en het type en de kleur van de tong die gegevens over het lijden van de betrokkenen. Bepaalde oppervlaktegebieden van de tong zijn toegewezen aan specifieke organen.

In de polsdiagnose de dokter gepalpeerd de index, middel- en ringvinger, de slagaders van de polsen. Er zijn 28 pulskwaliteiten.

Door tong en polsdiagnose kan vrij nauwkeurig worden bepaald, waarbij de functionele keten een onevenwicht tussen Yin en Yang energieƫn daar. Als meerdere betrokken instanties, kan dat element worden gevonden, respectievelijk orgaan dat voor het eerst gereageerd op een schadelijke invloed van buitenaf en daarom moet worden behandeld. Is de energie onbalans gecorrigeerd wanneer erstbetroffenen orgaan, met inbegrip van klachten in andere orgaansystemen zijn te verdwijnen, tenzij de verstoringen niet al onafhankelijk.

De traditionele Chinese geneeskunde heeft verschillende opties om yin en yang energieƫn in evenwicht te brengen, zoals drugs, acupunctuur of acupressuur, Shiatsu. Meestal worden meerdere methoden gelijktijdig gebruikt.

Toepassing van traditionele Chinese geneeskunde

In het hedendaagse China wordt traditionele Chinese geneeskunde geclaimd voor eenvoudige aandoeningen, functionele stoornissen en chronische aandoeningen. Traditionele geneesmiddelen zijn nodig om te helpen bij de behandeling van chronische ziekten en als aanvulling op westerse medische maatregelen voor ernstige orgaanaandoeningen. Van de Chinese behandelingen zijn acupunctuur en acupressuur de meest gebruikte in Europa. Zowel in Duitsland als in Europa is traditionele fytotherapie (therapie met kruidenremedies) op dit moment erg populair. Ook gebruiken steeds meer mensen de oefeningen van Tai Chi Chuan.

Bijwerkingen van TCM

In de traditionele Chinese geneeskunde wordt geen geestelijk lijden behandeld in de strikte zin, omdat men een volledig ander begrip van ziekte veronderstelt. Emotionele spanningen inderdaad erkend als een oorzaak van de ziekte, maar getrakteerd op een psychische aandoening door middel van een harmonisatie van de orgaanfuncties cirkel elke vraag (bijvoorbeeld angst ondersteuning van de nierfunctie cirkel).Een reden hiervoor kan zijn dat de Chinese samenleving sterk wordt beĆÆnvloed door het confucianistische denken.

Dit interpreteert paranormaal gedrag dat in tegenspraak is met de algemeen geldige opvattingen, niet als een psychische aandoening, maar als een sociaal wangedrag. De uitgebreide diagnostische vormen van de traditionele Chinese geneeskunde zijn goed geschikt om functionele stoornissen in het organisme te bepalen. Pathologische orgaanveranderingen (zoals bij kanker) kunnen echter niet op tijd worden gedetecteerd.


Zo? Deel Met Vrienden: